アダム・スミスの『道徳感情論』

著者は「21世紀は倫理の時代である」と宣言してこの章をスタートさせている。
確かに21世紀になった現在、世界はイラク問題やテロなどであまり明るくはない。

倫理を考えていくためのテキストとして取り上げられたのはアダム・スミスの『道徳感情論』である。
アダム・スミスといえば「神の見えざる手」で知られた『国富論（諸国民の富）』が有名だが『道徳感情論』はあまり知られていない。
倫理・道徳のアプローチとして面白い取り上げ方である。

『道徳感情論』の主要な論点

第一節 スミス理論をふり返る
第二節 「人間＝利己的」の意味と理由
第三節 人格の中心は理性より感情
第四節 手段は目的に従属するのか？
第五節 未来の想定は現在をどう左右するか？

『道徳感情論』について著者は「スミスは自分の経験を普遍化し、文明状態にある普遍的な人間像を描こうとした」と述べている。

スミスの持ち味

家族の愛着は肉体的結合の結果である以上に道徳的結合の結果であると考える。（Ａ．スミス）

矛盾？

家族の性格は、道徳的な結合だけにもとづくのではなく、部分的には肉体的結合にもとづいているように思われる。（Ａ．スミス）

問題にされるべきことは
「行為の意図」か「行為の結果」か？

人の「意図」まで裁くということになれば、これはまさしくファシズムである。

人間にとってなすべきこと（当為）としたいことはどちらが重いか？
スミスはそれについて「こちらの方が重い」と簡単に言ったりはせず、それを出発点にして自論を展開している。

理性と感情

スミスの考え↓

感情に依存した道徳的判断は変わりやすく不安定だからここに理性が入る。

倫理・道徳は永遠に定められた人の道なのであろうか？
もし、倫理が感情を土台にしているのなら、感情は人間関係の中から生まれるものなので、それを人間一般にあてはめるのは難しいだろう。

利己的と同感(sympathy)

スミスの考え方

スミスが言ったsympathyという語は同感と訳されている。

sympathyは同情と訳されるが、「情けをかける」というニュアンスが感じられるため、最近ではempathy（共感）という言葉が使われるようだ。

　　sympathy　
　　empathy
　　pathos（パトス）の元々の意味は「降りかかってくる」である。
　　empathyの語源は「降りかかってくるものをともに持つ」ということになろう。

《情景 》 襲われた人は哀れに倒れている 祭司は見て見ぬふり レビ人も見て見ぬふり サマリヤ人は倒れた人を助ける

この「よきサマリヤ人」は他者が不幸になるのを放っておけない慈愛に満ちた人の譬えである。 最近の聖書解釈では 襲われた人はエッセネ派の一員だったのではないか 襲ったのはゼロテ党（反ローマ、実力闘争派。ユダヤ人の間では盗賊と呼ばれていた）の党員だったのではないか といわれている。 サマリヤ人は倒れている人を見てすぐにそれがどういう人であるのか分かったはずだが、聖書では匿名化されている。 サマリヤ人は、「サマリヤからは良いものは何も出てこない」と言われていたようにユダヤ教徒からは軽蔑※されていた。 ※サマリヤ人もユダヤ人のように神を礼拝した。彼らのよりどころはモーセ五書であり、それはユダヤ人の五書とほとんど変わらない。ユダヤ人がサマリヤ人を憎み軽蔑したのは歴史的、人種的いわれからであって、宗教上の根本的な相違からではない。 ユダヤ教徒の中でも一番嫌われているエッセネ派の人間が襲われ倒れているのを見たら、「ざまあ見ろ」ということになる。しかし、サマリヤ人は「かわいそうに思って」この人を助けた。 イエスは律法の専門家に、宗教的指導者でさえ律法を守れなかったのにこのサマリヤ人は律法を行ったことを示し、この倒れた人に対して誰が隣人になったのかと問う。

かわいそうだから助けたいと思うのは自然の感情でもある。
人間にとって自然の感情というのはどうして生まれるのであろうか。

ドイツ語にschaden freude（シャイデン　フロイデ）という不快な言葉がある。
schaden＝不幸
freude＝喜ぶ
つまり、人の不幸を喜ぶという感情である。こういう感情はどうやって醸成されるのであろうか。

人間の絆＝同感

同感は『道徳感情論』のキーワードである。

	不一致	当事者
観察者

↓

しかし、一致に近づきたいなら

↓

↓

　協和音が成り立つ

寒いロシアの冬。フワフワの毛皮にくるまったお嬢様は馬車に揺られて劇場に着いた。今日の芝居は貧しき人々が織り成すかわいそうな物語である。 お嬢様の目には涙があふれ、心は同情心でいっぱいになった。その同情はお嬢様の心の奥にまで達していた。 芝居は終わった。暖かな劇場の中でお嬢様の目は人類愛に満ち溢れている。劇場から出たとたん、吐く息は真っ白になり、顔は凍りつきそうだった。
お嬢様は待っていた自家用馬車にサッと入り小窓から御者に言った。 「急いでちょうだい！　寒くて仕方ないわ、何をしているのよ、急いで！　」 御者はずっと戸外で震えていたのだった。手だけではない。身体も氷のようになっていたのだ。

同感の社会性

　　　スミスはこの同感が社会性を持つと考えた。

自愛心と利他行動


「利己的」「利他的」

著者はまず「利己的」ということの意味を検討する。

第一の意味：　自己の利益を追求する（＝自愛的）

第二の意味：　他者の利益を害しても自己の利益を追求する。 　　他者と自己、つまり人間と人間の関係を含んでいる。

第一の意味は第二の意味を包含している。
スミスは利己心の働きを両方の意味で使っている。

次に「利他的」という語の意味を検討する。

第一の意味：　他者の利益を追求する

第二の意味：　自己の利益を害しても他者の利益を追求する。

ここでも「利己的」と同様に、第一の意味は第二の意味を包含している。

自愛心の基礎＝自然選択の原理

自然選択とは・・・
生活に有用な変異を持つ個体が保存される（＝子孫を残す機会が多い）ということである。　

　自然選択第一のポイント　　選択されるのは個体である。

　　個体にとっての自然選択

自愛的性格 を発育させる遺伝的性質を持った個体

非自愛的性格 を発育させる遺伝的性質を持った個体

自然選択／第二のポイント

個体が保存されるのは、他の生物・外的自然に対する無限に複雑な関係においてである。

性選択

クジャクの例（性選択の結果でもっともよく知られた例）

雄クジャクの仰々しい尾羽の目的は何か？
　唯一の機能（目的）は雌クジャクに気に入られて、性交渉を受け入れさせることにある。

オス 仰々しい尾羽		メス ← それを好む

↓

子

オス＝仰々しい尾羽を発育させる遺伝的性質を引き継ぐ メス＝仰々しい尾羽を好む遺伝的性質を引き継ぐ

	→
オス つつましい尾羽		メス ・・・無言・・・

↓

子孫を残す確率は低い つつましい尾羽 を生育させる遺伝的性質は消滅していく。

ここで著者は疑問を提示する。

仰々しい尾羽はメスを惹きつけるためだけにあり、他には何の役にも立たないように見える。 人間から見ればこの羽は個体の不利益である。

人間は生物学的なことに規定されていて、そう考えれば「愛する」ということも精神的なものではないのかもしれない。

遺伝子利己主義

これまで、「遺伝子は個人の中にあり遺伝子は利己的に働く」という考えで来たわけだが、「個」は絶対かといえばそうでもないと著者はミツバチの例（※）を挙げている。

　※ミツバチは巣を守るために侵入者を針で攻撃し自らの命を犠牲にする。

刺したミツバチは個体としては死んでしまうので、これは利己的な行為とはいえない。
しかし、生物学的にいえばこれも「遺伝子利己主義」のようである。

生き物に共通するもっとも根本的な性質は自己の複製であり、個体が死んでもそれによって遺伝子が残り繁栄するのであれば、やはり遺伝子は利己的なのである。

遺伝子利己主義の論理を単純化すれば、

　　 個体は遺伝子の道具
　　 遺伝子が繁栄するように行動する個体の遺伝子は繁栄する。

　∴ 現存する個体は、遺伝子が繁栄するような行動をとる遺伝的性質を備えている。

個体の行動原理は〈個体利益〉ではなく〈遺伝子利益〉にあり、
「遺伝子は利己的」というのは「種にとって利己的」ということになる。
遺伝子利己主義は必然的に血縁者利他主義を生む。

文化と学習

哺乳類の母と子はある期間一緒に生活し、子は母の行動から生きていくすべを学ぶ。
子は「遺伝的性質の半分」＋「遺伝的には確定していない行動の仕方」を母から引き継ぐ。
この「遺伝的には確定していない行動」は文化的継承であり、この学習の基本形は模倣である。

文化は個人が媒介となっているので、伝達・伝播のスパンは短く速い。
つまり伝達されて維持されなければ、繋がっていくことなく個人一回限りで終わりになるということでもある。

合従連衡

人間の場合もそうであろう。
マンモスを捕獲することに比べれば、近くにいる人間を殺傷することなど簡単である。

著者は「祖先たちは狩猟採集時代にすでに、集団内での非暴力的解決法を導入し暴力と性関係に関する規則を定着させていたに違いない」と推定している。

どのように平和的にやっていくか→お互いをやっつけない。
これが文明の基礎になっていったのだろう。

道徳と倫理は、神という超越的な存在から与えられたのではなく、こういうプロセスを経てだんだんと生じたものと考えられる。　

次のような言葉がある。
　神律 theonomy
　他律 heteronomy
　自律 autonomy

モーセに十戒が与えられたというのは神律であり
ハンムラビ王がつくったハンムラビ法典は他律である。

しかし、「神によって〇〇が定められた」ということはないというのが著者の考えであるから、その考えに沿ってみればモーセの十戒も
　人間の誰かによって考えられ（自律）
　それを神のものだ（＝神律）ということにして
　大勢の人に押しつけた（＝他律）ということになろう。

インスピレーション

「何か思いついた！」とか「閃いた！」という時、これは自分（個体）が考えたのではなく、外からやってきたという感覚がある。

理性主義

理性、理知という精神的能力というのもだんだんと超越的になって、プラトンはイデア論を展開している。これは典型的な超越的理論となった。

数学は理知的、理論的な学問であり、一つずつ積み重ねていけば誰にでも理解できる。
決して超越的ではない。

多神教と一神教

一神教の神さまというのはなかなか便利な概念で捨て難いものになっている。
多神教には身勝手な神さまもいるので、神さまたちを一つの姿に統合できない。
これはそれぞれ違う大勢の人間がいるということの反映であろう。
人間は多種多様な大勢の神さまがいるところでは寛容になれる。

しかし、人間にとって「たった一つの神」の方が安心できるというのも事実である。
（一つの神では対応できない場面もあるため、一神教の傾向が強ければ強いほど天使もたくさん登場する。悪魔や堕天使も登場する）

一神教の世界では「偶像崇拝はいけない」ということになっている。
この緊張関係があるから思索も深まったのではないだろうか。
もし、多神教の緩やかな中では一神教ほどの刺激はなかったかもしれない。

東洋文化と西洋文化

「西洋の行き詰まりを東洋が救う」という言い方があるが、それが西洋に対する民族主義的反感に根差しているのであれば危険である。
西洋を本当に批判せず、日本文化を本当に学びもしないで「日本文化には西洋文化にはない統合理念がある」などと簡単にいう日本主義は時代錯誤である。
日本文化にはいろいろな流れが混在しているし、例えば古事記にしても日本人の特有な文化ではなく中国の文化が入っているのである。

ノン・ゼロ・サム・ゲーム

著者はノン・ゼロ・サム・ゲームの例として「囚人のジレンマ」を取り挙げている。
「囚人のジレンマ」は第一章にも登場したが、この第五章では特に「繰り返し囚人のジレンマ」でノン・ゼロ・サム・ゲームを説明している。

「囚人のジレンマ」「繰り返し囚人のジレンマ」いずれも持ち駒は「協力」と「裏切り」である。

ノン・ゼロ・サムの原理

　　 　　 　　　
アメリカ南部のファンダメンタルなキリスト教徒たちは「神学の存在は罪だ」と考えている。
イスラム原理主義の中にもその傾向がある。

宗教を単純化していたら争いはなくならない。

　　どうしたら解決できるのか・・・
　　テロに関わる宗教関係者が自己絶対化をやめるしかない。
　　日本のイラク派兵問題においても、こうした思想的訓練ができていないように思われる。

まとめ

この第五章はアダム・スミスの『道徳感情論』を土台にして、そこから学ぼうというものであり、
「いろいろな領域に目を配ってみた結果、新しい社会科学が必要だ」という考えで『道徳感情論』を模索するということであった。

人間は社会を構成しているが、どういうプロセスを経てこうなったのであろうか？
それを知るには古代から謎とされてきたことを問題にしなければならない。

著者は、人間の経済的行為、政治的行為、道徳的行為を
　　一つの主体によって組み合わされた行為
　　多数の主体の相互作用から生じた行為
として描く試みが必要だと言う。
これは、すべてを見ていかなくてはならないから実は大変な作業である。

こうしたことを整合的に捉えることはできるのだろうか？　
もしできるとして、どこまで捉えることができるのだろうか？

座標軸がない！

この章は「世紀の変わり目は時代の変わり目でもある。現代は座標軸のない時代と言えるだろう」という時代認識からスタートする。

残念ながら著者の高橋準二氏は、こうした「現代の問題」が先鋭化し「今の問題」となる前（2001年9月）に亡くなってしまったが、氏がテーマの中心に置いた環境問題、経済・倫理問題は我々に直接関わる問題を多く含んでいる。
まさに現代の問題である。


座標軸のない時代＝物事の意味・位置を評価できない時代

そうだとするなら、我々はこの時代を自分の目、自分の頭を使って捉えていかなくてはならない。
そのためには多くの領域に亘った知識が必要になる。
同時にコモンセンスも大事になる。
現代人はメディアが発達した社会にいるため、常識の対象は直接経験できる領域をはるかに超え、それは地球全体に及んでいる。

1960年代以降の世界構図　　　　　　　　

↓

平和共存が世界の大勢

↓

軍拡競争から豊かさ競争へと転換

↓

社会主義理念が後退
社会主義体制が崩壊

↓

高尾先生の体験

1980年代の終わり、ちょうどベルリンの壁が崩れようとしていたまさにその時、ドイツ（旧東ドイツ）に滞在した。
実際に目にする当時の社会主義国の状態はひどいものであった。
例えばドイツ南部の都市ドレスデンではあらゆる建物がススだらけ、大衆車の排気ガスは街をおおい、道路は穴だらけだった。
「人間が快適に暮らす」ということを土台にして見てみれば資本主義国との格差は歴然、こんな状態ではとても西側諸国には太刀打ちできないと思われた。
旧東ドイツには「こういう体制がいつまでも続くわけはない、100年は持たないだろう」と言う知識人もいたが、100年どころかそれから何ヵ月もたたないうちにベルリンの壁は崩れて、東西ドイツという体制はあっけなく終わってしまった。
東ドイツに入国する時のチェックは実に厳しく緊張感に満ちていたが、出国する時はニコニコ顔でお見送りされるという状態に変化していた。

そうはいっても、資本主義が手放しでいいわけはない。資本主義が抱えている問題が乗り越えられたわけではないから。

人間は、生きていくためには食べなくてはならない。物を生産しなくてはならない。ギリギリのぞん底状態にある時には、何か特定の主義を掲げて「これで行く」ということもむずかしい。「食うためには仕方ない」ということもあり得るのだ。

エコロジーか環境か

生態系の危機と環境の危機はほとんど同義のように流通しているが、この2つは区別して考えるべきだろう。　

生態系危機	人間の数と力が強大になった 牧畜と農耕の技術によって生態系の変化を引き起こした 工業文明の進展によって急激に生態系を変化させている 生物相互の関係に重点が置かれている
環境危機	人間の生活、あるいは生存の危機 主として近現代の人間が作り出した

　　生物的環境と無生物的環境の危機

東洋の思想は人間のみを中心とした捉え方はしない。
インドでは牛や虫の命も大事とされるし、ジャイナ教では「生きている一切のもの」を殺さない。
こういう東洋の感じ方とユダヤ＝キリスト教の世界（「神の姿に似せて人間を造った」「人間は神に統制を命じられた」というような信仰を持つ世界）は違うものである。

自然自体の価値 自然自体の価値という理念には好ましい生態系、好ましくない生態系といった価値判断が隠されている。 つまりこの理念は生態系と人間の関係によって成立しているといえる。 　「人間を離れた特定の生態系（＝自然自体）」を価値あると認める理由を見いだすのは困難である。 生態系の安定 農耕文明が始まる以前の人口 　 10000000人 （1千万人） 現在の人口 6000000000人 （60億人） 生態系の安定から考えれば、人間の異状繁殖こそが最も根源的悪ということになろう。 地球上の人間の数は1千万人くらいが自然状態で均衡のとれたヒト棲息個体数といえる。 現在の60億の人口は多すぎる、と考えれば「余計な人間が生存していることが問題だ」という観点が現れる。 60億の人たちが食べていくことを考えれば、生態系の安定に無上の価値を認めることはできない。 動物の権利 これを主張しているのはサイ、クジラなどの動物ではなくヒトである。 動物から委任状をもらっているわけでもない。 動物たちがどういうことを考えているのか、そこのところは分からないが「権利」という考えはしていないだろう。 せいぜい自分たちに危害を加えそうな敵に牙を向いたり、本能的に察知できる危険から逃げたりするだけである。 「動物の権利」などと言うよりは「動物の神様のたたり」を説教する方がいいのでは？？？ 　　　↑というわけで著者の立場は・・・　 　　　　　「人間の利益が物事の価値を決める」という、人間中心主義である。

救命ボート倫理

二種類の救命ボートが浮かんでいる。
豊かな人々のボートと貧しい人々のボートである。
貧しいボートからは絶えず人が転び落ち豊かなボートに救いを求める。

キリスト教の理想・マルクス主義の理想によって豊かなボートに貧しい人々を救い上げれば定員オーバーで豊かなボートは沈み全員が溺れ死ぬ。それではどうすればいいのか？

ギャレット・ハーディンは1974年『救命艇上に生きる』という論文を発表した。
この論文の主張は
アメリカ政府の寛大な移民政策の停止と出産権割当による安定人口の実現である。

つまり、「豊かなボートに乗っている強いわれわれ＝豊かなアメリカは貧しいボートに手を差し伸べて共倒れにならないようにしたい、強いわれわれだけが生き残ればいい」と主張しているのである。
この『救命艇上に生きる』は露骨な強者の論理であり、排外主義的主張の典型である。

途上国の人々の生活の破局は先進国の不安定にもつながる。

豊かなアメリカ

オリンピック開会式で黒人の歌手が歌ったが、それはあの場だけのことで現実のアトランタの街には空白地帯があり白人の町と黒人の町を分割している。交流はない。黒人が白人の町を通り抜けるということもほとんどない。車で通過するとしても万が一パンクするようなことがあれば命の保障はないので、黒人は最初からそういう危険を避けて暮らしている。

アメリカは「人種のるつぼ」といわれるが、そんなことはない。中のものが混ざり合ったりはしていないから「るつぼ」とはいえない。多くの人種がいるというだけのことで彼らはそれぞれ住み分けをして暮らしている。融合はしていない。

持続可能な発展＝sustainable　developement
今、生きているスタンスを維持しながらそれを発展させるという考え方。

これは経済政策と環境政策の理念にとって国際基準となった。
著者はこのノルウェーの首相ブルントラントを「分裂しそうな世界を二つの単語（sustainable　developement）でまとめあげ、誰も反対できないようにしてしまった。何と頭のよい人なのだろう」とほめている。

持続可能な発展は三重の意味での妥協であるとして著者は３つの視点を提示する。　

途上国と先進国の対立

　環境破壊の犯人は誰か？

人口爆発

環境破壊の一番の問題は人口爆発であるとする先進国側の言い分を一番利己的に主張したのがハーディンの『救命ボート倫理』である。

救命ボートには全員乗ることはできない 　だから貧しいボートからこぼれ落ちる人は死んでもらうしかない 　発展した国の人間だけ助かることになる＝力のあるヤツだけ生き残る 　どうしても追いつけない人たちは死ぬしかない

日本の人口

日本も明治期にヨーロッパのあとを追って人口爆発を起こし、近隣アジア諸国へ侵出、侵略戦争をしている。

人口を抑制するには

現代は小子化の時代となり人口増加は抑制されているようだが、途上国ではやたらとふえている。
人口増加は環境に対する負荷を増大させる。
この問題をどう解決していけばいいのか。

教育と福祉の充実 　女性の社会的地位の向上 　これらを実現させるための資金の提供

カトリック・避妊・堕胎　（●は会員からの答え）

水子供養とタタリ信仰

日本では中絶を軽く考える傾向があるが、同時に中絶が心理的圧迫や罪責意識にもなっている。
実はこれが神社・仏閣が栄える大きな理由の一つになっている。
日本には土着の信仰形態としてタタリ信仰がある。水子供養もタタリ信仰であるが、水子だけでなく日常生活の中にもタタリを見つけ出す。例えばある若い女性は身体不調の原因は部屋に南方の植物と北方の植物を一緒に飾ったことによる植物のタタリだと占い師に言われ、それをまともに信じたりする。

外国の人からよく「水子供養って何？」と聞かれる。異様な宗教儀式に見えるらしい。
日本の一種独特な宗教儀式としてとり上げられることもある。

環境の中心問題＝汚染

これは地球規模の汚染と考えざるをえない。

資源枯渇

著者は「廃棄物は問題だが、資源については何とかなる」と言っている。
つまり、資源の枯渇についてはこれまでいろいろ言われてきたが、言われていたほどではないと。
しかし、どこまでそう言えるだろうか？

地球温暖化

地球規模の気候変動は時間がかかるといわれているが、あまり軽く考えない方がいいかもしれない。
温暖化が進んでいけば海水の表面が上がって、なくなってしまう国だってある。
オランダから来ている留学生の話では温暖化は深刻な問題だということだ。

オランダに比べれば日本は広いから大丈夫と思われるかもしれないが、日本の国土は山が多いので使える面積は小さい。
長野県の諏訪湖では、かつては毎年結氷して御神渡り（おみわたり）が行なわれていたが、昨年は「諏訪湖では5年ぶりにおみ渡りができた」とニュースになったほど。諏訪湖は凍らなくなってしまったのだ。




もう一度人口問題と援助について

環境の経済価値

大気は私有できない
大気は直接的に人類の公共物である
大気はタダ

ということで、経済学では大気、空気は自由財とされてきた。
価格を持たないものだから経済学では扱えないものであった。

しかし、大気が汚染されてきたために、排出量抑制の経済的インセンティブを制定しなければならなくなった。

環境に負荷を与える行為に課徴金を課す環境税 　二酸化炭素排出にかかわる炭素税

著者は環境税や炭素税の導入を支持するとしながらも、ここには二つの困難があると指摘する。

市場を通じたインセンティブの国際的制定 　環境マネージメントシステム 　市場における最終消費者の選択

汚染は放っておけない。 　先進国が責任を持って対処すれば解決するかといえば、そういうわけでもない。 　やれば経済破綻も有り得る。

私的領域の回復を！（会員Ｍさんからの問題提起）

今、身体と結びついた知恵を回復していくことが求められている。
公的領域が私的領域に食い込んできていることに歯止めをかけることが必要である。

「教育問題」を切り口にして考えてみよう

私的な領域が小さくなり公的な領域が広がれば、そのためにいろいろな知識が必要になる。
それは知識習得のために教育過程がどんどん長くなるということでもある。

最近、大学院大学なるものがやたらと作られている。
以前は大学院まで進むというのはまれであった。
さらにその前の時代では大学に進むというのもまれであった。
今は大学院まで行かないと教育を受けたことにならないというようになっている。
そうなると成長した大人として社会に出るのが遅くなる。

実際問題！

長く教育を受けた人たちは、その教育によって人格の豊かさとか倫理的な意味など、生きていく上での根本的な知恵がふえているか？　といえばどうもそうではなく、否応なくたくさんの知識は持たされているが、人間の知恵の部分はむしろなくなって小児化している。知識や技術的な能力は高くても、基本的なところではほとんど子どもである。



イワン・イリッチの『脱学校化社会』

権力の座につくことができる度合いは、いわゆる組織だった学校というところにいた時間の長さに比例している。
知識量を客観的に証明するのが学歴。高い学歴を有する者がさまざまな領域で権力を握る。
教育と権力が結びつくことになる。