2003年　4月〜6月講義録

　　　　4/3　 　4/17　 　5/15　 　6/5　 　6/19　　

講義のタイトルは講義の流れに沿って付けているのでテキストのタイトルに対応していないこともあります。
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第2章 　二十世紀生物学と人間理解（下）
　 　　　　　　J・モノー『偶然と必然』をめぐって

テキスト P.61〜P.68

自然科学の認識が深まることによってこれまでの物活説的体系は揺さぶりをかけられた。

例えば「なぜ人が人を殺してはいけないのか」ということを説明するのに「それは神の掟だから」というわけにはいかなくなった。自然科学は願望や価値と結びついてはいないから。
　　もし神が存在しないのなら何をやっても許されている。（カラマーゾフの兄弟）　　

モノーは「倫理と知識は行動を通して不可避的に結びつけられている」という。

　
倫理とは・・・

倫　 仲間 理 石を磨いてできる表面のすじ 物事のすじ道　ことわり 　ethic（英） 倫理、道徳 　　ethosエートス＝「住みならわし」が原義 　moral（英） 倫理、道徳　　moresモーレス＝「風俗習慣」が原義

一般的に「倫理」について語る時、「神から与えられた掟だから」という超越的な方向で語ると効き目はある。しかし、「それは人間本来のあり方だから」という、超越的要素を持ち込まない考え方も十分にありえるのだ。


モノーが言う知識の倫理

真の知識＝

超越的価値であり、人間が自らの選択によってそれに奉仕する。

知識の倫理＝

超越的価値を生み出すものとして人間を尊重するヒューマニズムである。

モノー理論の曖昧さ

分子生物学から社会主義を引き出すことはできない。そのためにモノーの理論はだんだん曖昧になっていった。しかし、それだけモノーは正直だったのかもしれない。

神に祈って殺す

多くの人を動かそうとする時「自然科学」より「神」の方が効果は大きい。「神」の方が人を動かしやすい。
近代になって知識人が「そのうち神や宗教は消える」と言ったが、そんなことはなかった。アメリカでも一般大衆は自然科学的な物の見方ではなく「神さまや宗教」というような力で生きている。それでいいのだろうか？

旧約聖書のヨシュア記、ここでは神の命令で異民族をすべて殺す。息のあるものすべてを殺し、その命令に従わない者も殺した。神に祈れば祈るほど殺しは平然とできた。

「人を殺すな」ということは抽象的には言えるが、国家は必ず人を殺す。人を殺さない国家はない。
アメリカに移住した人々も原住民を殺した。祈りながら殺した。祈らずに殺すことはできないからだ。
旧約の神は極悪非道の神である。

　参考図書：『キリスト教の不寛容』渡辺一夫著
　　キリスト教は寛容を説くが実は不寛容である。

キリスト教徒は唯一絶対の神と言うが、それは唯一絶対の神以外のものに対しては絶対的に不寛容ということである。人間の判断は曖昧であることを認めなくてはいけないのに「唯一絶対の神」を信じている。

人を裁くのは神か？
人間は人間を裁けない。しかし、裁くしかない。
そうであるからこそ、いや、にもかかわらず、権力者は「法を作るのは神である」という言い方を好んで使ってきた。

テキストP.68〜P.76

では、実際のところ進化論の今日的状況はどうなのであろうか？

ある出来事が
　超越的原理に従って起こる→この解釈は後知恵である。
　神の摂理として起こる→この解釈も後知恵である。

ここでカルバンの二重予定説について考えてみよう。

《以下、茶色文字部分は『ヨーロッパ近世思想史�T』1988年5月27日講義録より》

宇宙全ては神の摂理によって動いている。誰が救われ誰が救われないかは昔から二重（天国行き・地獄行き）に予定されている。だから人間が自分の力によって救いを作り出すということはない。

では、自分が「救い」に予定されているかどうかは何によって知ることができるか。
それは
■世俗的な禁欲で自分の生活をつくりあげていくこと
■一切の無駄を省いて働き財産を作ること
であり、そうやってできた財産が「救い」に入っていることの具体的な証拠と考えられた。

自分の救いを勝ち取ること＝救いを買い取ること
神と人間の関係は商業主義的になっていった。

摂理２　　なぜ「そうなるべくしてなった」のかを考えること

摂理というものは未来の何かを言うことではない。
未来は神にも分からないのだから。
しかし、過去を振り返ってみた時、「あの時はこうするべきだった」「あの時、あれはするべきではなかった」と考え、自らの行ないを咀嚼してみれば「これこれこういうことで、そうなるべくしてなってしまったのだ」という反省が生まれる。
未来に意味を持つ反省である。
過去を吟味することで今から未来に向けてよりよい道を選ぶことができる。

第2部 心身関係論・認識論・倫理学の再構築へ

　第3章　脳と心と唯物論　　　

テキスト（P.79〜P.88）

実念論　　唯物論と物質

筆者は「現代日本の社会的思潮としては唯物論が当たり前となっているように見える」と述べている。
果たして筆者のこの考えにすべての人が賛成するだろうか。少々疑問である。

普遍論争＝普遍は実在するか否かに関する中世のスコラ学の論争。

実念論＝イデアを真の実在と考えるプラトンの思想を継承して、普遍は個物に先だって実在すると主張する中世スコラ哲学者の説。

プラトンは、「肉体の感官で感覚されるこの世の個物は真の実在ではなく、真に不滅な実在は普遍的なものでありそれは霊魂の目でのみ思考される」と考え、この純粋思考の対象をイデアと呼んだ。
プラトンによれば、一番大事で切実なものは個々の善ではなく天上の善（イデア）であり、これこそがリアルなものである。
過ぎ去る個物でしかない人間の身体は「魂の牢獄」とさえ言われたが、心の働きはイデアとつながっており、そのために心は本源的なものを時々思い出すと考えられた。（想起説）

プラトンのイデア論に対しアリストテレスは、大事なのは個物であると考えた。プラトンがイデアを抽象的・超越的実体とみたのに反して、アリストテレスは形相（フォルマ）を物質に内在する本質とみた。
「概念は個物から引き出されたもの」というアリストテレスの考え方は中世スコラ学的にいえば「唯名論」ということになるだろう。

デカルト（Rene Descartes）

デカルトは近代精神の父といわれるがそれはなぜか。

デカルトの時代まで、ものを考える際に心と身体を分けて考えるということがなかった。
デカルトは心と身体を分けて考えないと正確なところは分からないとして、モノ・物質の本質を延長と捉え、思考の方法を提示した。
　精神の本性＝意識
　物体の本性＝延長 →広がり・幅と考えてよいだろう
　　　　　　　　　　　　 　→計測可能ということである

デカルトは「明晰かつ判明に知得するところのものはすべて真である」という規則を立て、精神は思考することで存在し、物体は心とは関係なく延長することで存在するとした。
こうした心身を分離させた二元論によって、モノについての正確な知が得られることになっていく。

二元論の弱みと強み

弱み

「精神の世界」と「物体の世界」をどう結びつけるかというところが弱かった。
デカルトはこの結節点を脳の中央にある松果体と想定したが、その後松果体は家畜などの脳にも存在することが分かった。
（デカルトは）物体性のすべてをはぎ取られた精神が力学的作用を受け付けることについて、また精神が力学的作用を及ぼすことについて、決定的なことを言うことができなかった。

強み
実際のところで、われわれは心と身体を分けて考え、行動している。日常的行動・日常的思考方法は二元論的である。筆者はこれが二元論の強みだと述べている。

人間の脳の働きは驚嘆すべきものである。

どういう考えがどういう神経系にどうつながっているのだろうか？

中枢の閉回路網

神経細胞は互いに連結しあって一つの伝達路をなしている。 この伝達路の一方の端に受容器があり、他方の端に効果器がつながっている。　 抹消においては、受容器から中枢へ向かう経路、または中枢から効果器へ向かう経路というように一定方向に伝達される。 （テキストP.90）

脳

閉回路 脳の中には閉回路が無数にあるといわれる。 赤枠の部分を拡大すると→

興奮 　　　鎮静

自発的な興奮　 →　鎮静 　＝　一種の空転現象

　　


母語の習得

個体発生の初期に神経細胞は猛烈に分裂を繰り返し、他の細胞に連結しようとする。しかし、多くの神経細胞はネットワークに参加することができず死滅すると考えられている。
著者はこの細胞死という考え方から、母語は幼児期にしか習得できないと述べている。

●「ヨーロッパのような多言語の環境で育った子どもはどうか」ということに関して、次のような例がある。
両親が違う言語を話し、父方の祖父母・母方の祖父母もそれぞれ違う言語を話すというような中で育ったある子どもは「言葉というのは人によって違うものなんだ」と理解していたそうである。

●「あなたの母語は何語ですか？」の質問に・・・

言語は考えを伝達するための道具であるという観点からすれば、自分の考えを「ある言語」で表現できるならそれでよいともいえる。
外国語は幼いうちから教えた方がよく身につくと言われるが、言葉は人間のアイデンティティとも深く関わっているので、小さい頃に無理に教えることはよくないという考え方もある。

脳に中央司令部はない

デカルトは、精神 と身体は脳の中心にある特別な一点（松果体）で結びつけられていると考えたが、その後 松果体は神経系と内分泌系をつなぐ小器官の一つであることが分かってデカルトの［精神−松果体−身体］説は崩れた。

しかし、われわれは日常的に「脳が司令部」であるという感覚を持っている。
「私が脳を使って考える」という感覚の方がピッタリくるのである。
モノの考え方や嗜好に至るまで個性や人格を作るのも脳で考えるからであり、そうやって考えているのが私だという感覚である。

デカルトはこの世に存在する一切のものを疑い、疑いぬいて、その疑う自分の存在を確信した。そして「われ思うゆえにわれ在り（Cogit ergo sum）」という命題に達した。

ダニエル・デネットは脳の中央司令部モデルを「カルテジアン劇場」と呼んでこれを批判した。カルテジアンとはデカルト的ということである。

脳に中央司令部はないとするなら、私が考えているということはどうなるのであろうか。ここで「私とは何か」という問題に行き当たる。

ついでながら、考えるということは脳の働きではあるが、日本では「腹で考える」と言われる。日本文化は腹文化であるとも。

「私」は脳にあるだけでなく「腹」や「胸（ハート）」にもあるようだ。

意識は自分の意識したことをすべてだと錯覚する

意識は感覚器官から取り入れた情報がすべてであって、そこに欠落があっても気がつかない。
私＝統合された意識ということなら、意識されなかった意識は覚えていないのだから私ではないという考え方も可では？

こうした意識について、東洋でははるか昔から『唯識の哲学』として研究されてきた。

著者はラ・メトリの『人間機械論』を挙げ、

と、『人間機械論』を紹介している。

人間機械論という題名からも伺えるように、ラ・メトリのいた18世紀の唯物論は機械論的唯物論であった。

さて、唯物論という用語であるが、日本語の〔唯物論〕は少々強すぎるのではないだろうか。
英語ではmaterialismといい、これは物質主義・実利主義という意味も有していて、〔唯物論〕という言い方より広い扱いとなっている。
とはいえ、唯物論という言い方もmaterialism という言い方も最終的には「ただのモノ」ということに違いはないのだが。
人間が「ただの物質」という捉え方は、もちろん今日では認められていない。
ラ・メトリは人間を機械になぞらえたが、その機械というのは規則正しく時を刻む時計のようなものであった。



機械

人間が作り出した機械は一つの指示に対して一定の動作を行ない、決まった結果を生み出すものである。
しかし、人間は全く逆のタイプの機械をも作り出した。一つの指示に対して結果を予測できないようにした機械である。

決まった結果を 生む機械		結果を予測できない ようにした機械
↑　　　　　　　　　　　　　　　　　　↑ 　　　 −−−−−−　　−−−−−−　　　 ↓
コンピューター＝この二種類の機械を合体

ある唯物論者が次のように言った。
「人間は全知全能の神によって創造されたといわれるが、そうだとすれば神は何と不完全なものを作ったことか。神は失敗したのだ。人間は足で歩くが遅いではないか。なぜ足の先に車のようなものをくっつけなかったのか。手にも車をくっつけ、四つ足で走ることができるように創造すればよかったのだ。人間は食べなければ生きていかれないが口から食べるというのも実に非能率的である。なぜ脇腹からサッと栄養を取り入れられるような構造にしなかったのか。神が全知全能であるなら簡単にそういう人間を創造できたはずである。」
大真面目にこのような論を展開したのなら、ずいぶん安っぽい唯物論である。

脳内民主主義

意識の発生＝大脳皮質各所で多元的に発生している神経ネットワークの興奮に由来する。この興奮がランダムに発生するとして、それらはどうして一貫性・連続性のある言動になるのか。

モジュールという言葉について
module＝元々はmode（形・流儀・方法）から来た言葉で、測定基準・尺度・批判といった意味を持つ。語源をさらに遡るとmodulorという古い言葉に行き当たるがこれは「調子を取る」という意味らしい。
M.S.ガザニガが「脳は複数のモジュールによって運営」と述べているモジュールは、［本体に属して動くものではあるが、本体から外しても独立して動くことのできる部品が集まった集合体］のことと考えれば分かりやすいだろう。

脳には刺激を受けて動く部分がたくさんあって、それらが勝手に動けば一貫性なくバラバラになってしまうが、脳には全体を統一する働きがある。　

こう↓ではなく	こう↓いう状態
	これらがいろいろ散り散りになりながらヘゲモニー（覇権）を争っている。

脳の合理化機構

著者は脳内の争いについて、
●その争いの陣地はどこか、
●どの興奮パターン勢力が強いのか
を考えてみることを提案している。

そしてそれは次の二つの方面から考えられると述べている。
　１．脳は社会関係の中で作られるということ。
　２．脳は情報処理を効率化する傾向があるということ。
著者は２.の情報処理の効率化について「これは合理的な思考方向が有利になる」と述べている。

記憶している知識の量だけでアタマがいい悪いはいえない。記憶力は訓練すれば高まるかもしれないが、それだけではダメだろう。記憶した知識を統合する働きこそが大事である。 複雑な計算や大量の文書の保存など、機械にできることは機械にやらせておくということと思考するということは別のものである。 昔、記述するということがまだなかった時代に聖書をすべて暗記している人たちもいた。では、それで思考は深くなったのか、論理的な考え方ができるようになったのか。 何を重視して脳を訓練するのかということが大事だろう。

苦しみや悩みを解決するためには、そのままではどうにもならない。では、どうやって解決するか。これは脳の中で「苦しみや悩み」を「多くのことがら」とどのようにつなぎ合わされるかという問題でもある。 苦しんだ人間はそれだけ深く生きることができるともいえるだろう。 しかし、やたら苦しめばいいということではない。

現実と空想

論理的思考、ひらめき、思い出し、連想などさまざまなことが脳の中で起こっている。
われわれの精神活動は脳内神経細胞（←物質！）の電気的・化学的興奮の連鎖に裏付けられている。
その意味において、精神活動は脳と結びついている。つまり、精神と物質は結びついている。

意識の中で起こる荒唐無稽な空想はどうであろうか。
「空想的なもの」と「現実的なもの」の識別はどこから生じるのであろうか。

著者は次のように推定する。

著者は、「この識別基準は人生のごく初期に習得される。脳は行動・思考の仕方・知覚の仕方を評価するが、この評価の尺度を脳は生得的機能として持っている。」と述べている。

人生の初期に習得される識別基準に関して、心理学者アドラーの考え方は次のようなものである。