’05年度高尾宗教講座
9月15日
アメリカのキリスト教
 神の死の神学（2）
9月1日の講義録「神の死の神学（1）」はこちら ポール・ヴァン・ビューレン
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19世紀末という世紀の変わり目にニーチェが言った「神は死んだ」という言葉は思想界で大きな問題となったが、こういう考えは神学の世界にも影響を与えた｡
20世紀になると第一次世界大戦・第二次世界大戦という恐ろしい出来事が起こり、西欧では
●神について語ることは意味がないのでは？
●本当に神がいるならどうしてこんなに途方もなく恐ろしいことが起こるのか？
という疑問から「神は現実味を持たない」ということになっていった。
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ユダヤ教の直面する危機
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Ｒ.ルーベンステインの『アウシュヴィッツ以後』（1966）は、ナチスによる虐殺の現実の中で「神」を信じることは不可能だと訴え、伝統的な父権的・唯一絶対なる神の像を拒絶する｡
ヴィーゼルの『夜』が示すように、伝統的な神の像は死体焼却炉の煙突から出る煙とともに消失したと嘆かれることとなった｡
「アウシュヴィッツでの神裁判」における「神は有罪」という結論は意味深長である。神を有罪とした会衆たちは司会者が鐘の音で「夕べの祈りの時間」を知らせると夕拝のために会堂に向かったという｡これはどのような暗示になりうるのであろうか。
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アメリカにおける「神の死」の神学
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ラディカルに世俗化しつつあるアメリカでは「無神論的視点」の切実さを凝視しつつ、「文化的事実※」となりつつある神の死を真正面から見つめることを提唱している｡
※ニーチェからマルクス主義までの流れに見られるような、「無神論」が当たり前のように言われるようになった文化的事実
ニーチェから始まり、マルクス主義が現れて、「神の死というのは当然のこと」という感覚が大勢の人たちの中に生じてきた。そうであるとすれば、キリスト教という世界で活躍する人やキリスト教につながる人たちにとって、神が死んでしまっては元も子もないので「神の死」という問題を考えざるを得ない。そういう出発点に立ったのがアメリカのＧ.ヴァハニアンたちであった。
Ｇ.ヴァハニアン
Ｇ.ヴァハニアンの『神の死』（1961）は、神の死がすでに現実化した「文化的事実」であることを前提に、そこからキリスト教はいかに語り出すことができるかを問い始めた。
Ｐ．ヴァンビューレン
Ｐ．ヴァンビューレンの『福音の世俗的意味』（1963）は、「現代では経験に基づく命題のみが有意味であり「神」は経験論的命題ではないので、抽象言語としてのみ有意味であるが、現代ではそれも消失している」とし、「神の死」は不可避であるという｡
そもそも神が死んだということを語る神学というのはいわば言葉そのものの矛盾をその中に持っていて、Ｐ．ヴァンビューレンが提起している問題は深い。
Ｗ．ハミルトンとＴ．Ｊ．アルタイザー
Ｗ．ハミルトンの『ラディカル神学と神の死』（1966）は、世俗化された世界において内面的信仰は不確実なものになってしまったとし、懐疑から逃れることはできないと受け止め、「実存的」受け止め以外にはありえないと暗示する｡
この書の共著者であるＴ．Ｊ．アルタイザーは、伝統的有神論の「超越神」は、人間の自由、自律、創造性を脅かす脅威であると批判し、そうした神はすでに死んだと宣言してまったく新しい表現の不可避性を訴えるが、あまり明晰ではないと評されている｡
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ポール・ヴァン・ビューレンと『福音の世俗的意味』
（ここは講座会員 鮎登幸祐さんの講義となります） |
「神の死」という言葉はやＷ．ハミルトンやT.J.アルタイザーらによって広く知られるようになった｡
ここで「神の死」という時に必ず聞かれるのはニーチェの著書「悦ばしき知識」の中に出てくるエピソードであるが、ヴァン・ビューレンはニーチェよりボンヘッファーに関係がある｡
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ディートリッヒ・ボンヘッファー（1906−1945）
こういう生涯がなければ、要するに「ボンヘッファーはキリスト教を棄てた」と言われても仕方がないかもしれないが、その生涯からみても彼は真っ当に信仰に生きた人であるから、そういう人が言う「神の前で神とともに神なしに生きる」という言葉は衝撃的である。 |
Ｐ・ヴァン・ビューレンも、著書の最初の辺りでボンヘッファーのこの言葉を引用している。彼は「神なしにどうやって生きることができるか」という問いにまともにぶつかるが、ぶつかることの手段にヴィトゲンシュタインの「言語の分析哲学」というところから入っている｡神学で使われている言葉は日常言語ではない。日常言語ではないものを理解するのは難しい。そのため彼は「現代人に日常言語のレベルでキリスト教の指針をどうやって表現するか」ということを言っており、著書の中で「神という言葉は意味を持たない」「神という言葉は死んだ」と述べている。
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ヴィトゲンシュタイン（1889-1951） |
自由な人間
ヴァン・ビューレンは「イエスは自由な人間であった」と言う。
イエスの自由な生き方が「復活」ということによって周りに感染するようになった、復活を信じることで弟子も自由になり、福音が広がることによって自由な人間も増えていく、それが復活の意味だとヴァン・ビューレンは言う。
ヴァン・ビューレンとバルト
ヴァン・ビューレンはバーゼルで学位を取っている。←真っ当なカール・バルトの弟子である。彼は、バルト・ブルトマン・ボンヘッファーを総合した形でものを言っている｡
言語分析と福音の意味
神学は一般の人にはよく分からない言葉で議論しているという感じだが、ヴァン・ビューレンは現代人の地面の上で話しており、そういう取り組みとしては本当によくやったと思う。
議論というのは、言葉のレベルにおいて相手も自分も同じ意味で使っていなければずれてしまう。神について語りながら、その神が相手と同じものなのかどうか分からなければ議論はできない。つまり、定義されていないものについては議論できない。
となると、神学の大部分はすっとんでしまう。
ヴィトゲンシュタインの哲学の前半（前期）はそういう考えに近いが、後半（後期）は「言葉の使われ方」というのが言葉の意味であるということになって、経験のない領域についても突っ込める内容になっている。
「イエスの生涯は自由である」といった時、それ以上突っ込まないが、「自由であるというのはこれこれである」「こういうのが自由だ」というようなことをあまり言うと自由でなくなるので、そこで止まってしまう。突っ込めなくなる。
ヴァン・ビューレンが「イエスが自由な人、その自由というのが伝わるように・・・」と言っているのはうまい言い方だった。彼は「イエスが語ったことやイエスの生き方の中にしか神はいない」と言う。
ヴァン・ビューレンに対する評価
彼、ヴァン・ビューレンは「神の死」ということで一まとめにされたことやＷ．ハミルトンやT.J.アルタイザーが彼を正確に紹介していないという理由で日本では真面目にとり上げられていない｡
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この講義後、鮎登さんはポール・ヴァン・ビューレンについてまとめてくださいました。 |
