何でもそうであるが、聖書の翻訳も難しい。冒頭の一〜二節は本来のヘブライ語によると難題が含まれているらしい。上記の訳によれば、この部分が二つの文に分けられているが、それは一文として次のように訳されうるという。つまり、「初めに神が天地をバラー創造されたとき、地は混沌であって、闇が深淵の面にあり、神の霊が水の面を動いていた」と。
つまり、「神が天地創造の業を行なったときには、素材としての混沌、闇、水がすでに存在していたのであり、神の創造とはそういう無定形の素材に秩序を与え、機能を与えた」のだと。換言すれば、ここの主題は、いわゆる「無からの創造」(creatio ex nihilo)ではない、ということになる。「無からの創造」という理解は、ずっと後代になって神学的命題として読み込まれたものだと。そうであれば、聖書は、その冒頭からして重大な論争的要素を含んでいることになる。しかし今ここではややこしい神学論議には立ち入らないことにする。
　ただ「創造する」（バラー）という動詞は、ヘブライ語聖書では、神の業が語られるときにのみ用いられるもので、人間の「創造的」業は同じ動詞では語られないそうである。両者の間には、越えることのできない位相の違いがある、という独特の発想が含まれているとも言えよう。

それはともあれ、この「混沌」と訳されている表現は、ヘブライ語では「トフー　ヴァヴォフ」で、厳密には「形なく、虚しい」とでも訳されるという。昔ヘブライ語を学んだとき、年配の教師が、「これは『トーフ（豆腐）は、ボーフー（暴風）』と憶えると忘れまい」と教えてくれたのを思い出す。無定形で不安定なものが暴風に曝されているというイメージは、そう悪くないが、ただ「豆腐」だと白いイメージがあり、暗黒というイメージとはうまく重ならない。そういう意見を述べたとき、かの老教師は、「黒ゴマ入りの豆腐を思い浮かべよ」との示唆を与えてくれた。

とにかく、ヘブライ語の表現を文字通りに訳せば、「形なくむな虚しい地の面には闇があり、深淵（テホーム）の面、また水の面に、神の息（ルアハ）が＜飛び回って＞いた」となる。なかなか力動的である。「神」（エロヒーム）の息が躍動していなければ、暗黒、無秩序、虚無、恐るべき深淵のみが漂い覆っているというのだ。水はここでは、そういう否定的・虚無的なもの（das Nichitige)の力を表象していると言えよう。だから水は、「上の水」と「下の水」に分けられ、「一つ所」に集められ、「統御」されなければならないのだ。

　この天地創造神話の興味深い点は、その創造の業が「神の言葉」による「光」の創造をもって始められているということである（三〜四節）。この「光」（オール）は、後段の四日目の太陽と月と星々の創造（十四〜一九節）に先立って成された業である。そのためユダヤ教の伝承では、この最初の光は「万物の創造に先立つ根源的光」と捉えられており、万物の弁別を可能にする原初の光であった。だがその根源的な光は、人間が神への反逆を始めた時以来、人間の目には見えなくなってしまったという。だから人間がなすすべてには、根源的な闇と虚無や荒びが吹き覆うのだという。慄然とされる直観である。いったいどうすればこの喪失は回復されるのであろうか。

水が「混沌」「無秩序」「死」「悪」の象徴であることは、以下の引用によっても明らかであろう。