著者は「人はなぜ苦しむのか？」という問題ゆえに信仰を失うに至ったと述べている｡

神義論から人の苦しみと神について考える

悪の存在に関して、神が全能であり、かつ善であることを論じた。 神が万能で人間に対して絶対的な善を望んでいるのにもかかわらず、この世に苦しみがあるのはなぜかという問題を解き明かそうとしている。 神義論（シオディシー）はゴットフリート・ヴィルヘルム・ライプニッツの造語である。

★三つは同時に真とすることはできない	★三つは同時に真とすることができる。
●神は実際には全能ではない （ラビ・クシュナーが提示した答え） ●神は愛ではない （人の苦難は神がもたらしたものだから） ●この世には苦しみなどない （圧倒的少数派）	●神は全能である ●神は愛である ●この世には苦しみが存在する。それは神の民が律法に背き神の意志に反しているから。 これは預言者たちの古典的な観点である。

全能で愛の神が全世界に関っているとしたら、なぜ苦しみがあるのか？　
神の全能や愛など絶対に信じられないものである。
小さな子どもが苦しむのを許す神など信じることはできない。
もし神がいるとするなら、そんな神こそ悔い改めなくてはならないだろう。

苦しみの理由はいろいろあるが、「その人が苦しむのは悪いことをしたから」という考えがある。しかし、悪い人だけが苦しむというわけではない。
なぜ、ある人には苦しみがあって別の人にはないのか？　悪因悪果というなら、多少は理解できる。
神が善で全能なら、なぜこの世を悪に手渡すようなことをするのか？　善をなしていれば苦しみに遭うことはないといわれるが、善人が苦しむことはよくある。しかし、悪人が必ず苦しむとは限らない。我々の生活を見ても、神が「悪いものをやっつけ、善人をいい状態に置いてくれる」などということはない。

古代世界の人々の苦しみ
古代世界には何千人もの人を殺すガスも焼却場もなかったから、ホロコーストのようなものは起こりえなかった。しかし、古代にも多くの虐殺があり、多くの悲惨な苦しみがあった。

罪と苦しみの関係

著者は預言者たちの考え方を以下の旧約聖書から説明している｡

アモス書：シリアの都ダマスコの破滅、都市国家ガザの破滅が告げられ、さらに神の選民であるイスラエルも神に背いたために敵から滅ぼされることが示される。
しかし、神の民が然るべき罰を受ければ、神は再び民の元に戻ってくるという希望も示されている。（しかし、この希望は成就することはなかった）

ホセア書：イスラエルの民が他の神々を崇拝し始めたため神の怒りに触れ、神は彼らを罰する。

イザヤ書：「神に従わない民に対して神は苦難と災いをもたらす。もしも民が神に立ち帰ればそこで苦難は終わる｡もし立ち帰らないなら苦難はさらに悪化する」と予言した。

エレミヤ書：エレミヤはユダ王国の預言者で、この国の悪行のゆえに神は国を滅ぼすと予言した。
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ユダヤ教徒は新約聖書を読まない。彼らが「（新約聖書は）後から作られたものであり、偏見から始まっているのだから読む必要はない」と考えるのは当然のことだろう。

「イスラエルが苦しむのは民が神に背いたから」というのがユダヤの伝統的な歴史解釈である。
複雑な歴史をある観念で統一的に語ることはできないはずなのだが・・・
例えば日本の歴史を考えてみても、いろいろな時代において・いろいろな人が・いろいろな解釈をする。歴史観はその時代ごとに出来上がることになる｡

旧約聖書のむごたらしい表現や恐ろしい内容から「どうしてこんなのが聖書なの？」と感じる日本人もいる。「日本の文化というのは現実の汚さ、恐ろしさを隠蔽する文化なんじゃないか」という宣教師もいた。

イスラエルはいつも殺し合い、民族生き残りの闘争をしていた。
日本は倫理・道徳を大事にしたいという文化だから、残虐・残酷なことは好まない。源平合戦にしても、むごく赤裸々にところは隠して、情緒的な表現をしている。全体的に日本人という同族的要素が強い。
「個人（確立した自己）」対「神」という感覚は日本人にはなじみにくいものだった。
日本にキリスト教が根付かなかった大きな理由は「文化の違い」にあるのかもしれない。

日本のキリスト教会が好んだのは、欧米の雰囲気に連なったキリスト教で、旧約聖書に描かれているような血みどろなものは好まれない。

旧約聖書には人間の苦悩や悲しみが描かれていて、人間の罪深さに気づかされることが多い。ファンダメンタルな教会では「聖書を読まなくてはダメ」という感覚が強くて、自分たちの信じている論理に無理やり合わせて聖書を読む。こんなふう読んでいると陰鬱な人格になるなるかもしれない。旧約聖書をどう読むかということは大きな問題だが、人間の歴史だと思って読むことには意味がある。深く読めば読むほど惑うことになるかもしれないが。

預言者とは
日本語では預言も予言も「よげん」と読むために預言者と予言者を混同しがちであるが、預言者とは将来のことを言い当てる人のことではない。
聖書でも預言者が予言をすることはあるが、神の言葉を取り次ぐということがらの一貫性からそうするのであって、千里眼とは違う。先のことを予測しているが「今、どうするのか？」が一番大事なことである。

旧約聖書＝神の言を預かって「今、どう生きるか」に力点が置かれている。
新約聖書＝今よりは先のことに流れがち。

旧約聖書において、預言者たちは「人の苦しみは人が神に背いたから」と語った。
　だが預言者たちはあくまでも、それが書かれた同時代の人に対して語っているにすぎない。
　そして、その時代の人たちが直面している特定の苦難にについて語っているにすぎない。

こういう預言者の見解を一般化して普遍的原理にしていいのか？
エチオピアに飢饉をもたらしたのは神なのか？
武力紛争を起こすのも神なのか？
ボスニアも、AIDSも、みんな神が罪に対する罰としてもたらしたものなのか？

著者は「人間にいろいろな苦しみがあるのは事実だが、古代の預言者たちの見解を一般化・普遍化させると問題は深刻になる」と述べている｡

「知恵文学」に属するといわれる『ヨブ記』『コヘレトの言葉』『箴言』においても、「神の前で義とされる生き方は報われるが、邪悪な者や神に背く者は苦しみを味わう」という見解は共通している。
『創世記』『ヨシュア記』『列王記』などの「歴史書」でも「苦しみは罪に対する神罰」という見解を共有している。

聖書を支配する観念
イスラエルが神に服従し、その意志に従い、その法を守るならイスラエルは栄える｡従わなかったら、神罰が下って異国の軍に滅ぼされる｡

バビロン捕囚
バビロン捕囚＝紀元前586〜紀元前538/新バビロニア王国がユダヤ住民を強制移住させた事件。この体験がユダヤ人に信仰の正しさを確信させ、ユダヤ教成立の機となった。